Der Essenerkalender

Ein wenig Geschichte

Die Chronologie Palästinas müssen wir hier nicht noch einmal nachzeichnen; das haben wir bereits auf der Seite zum jüdischen Kalender getan.

Um den Essenerkalender zu verstehen, müssen wir uns allerdings drei Arten von Texten ansehen: das Buch der Jubiläen, das Buch Henoch und die Schriftrollen vom Toten Meer. Es lohnt sich also, diese Dokumente und ihre Geschichte etwas genauer kennenzulernen.

Das Buch der Jubiläen

Es handelt sich um eine biblische Schrift, die in der Pléiade-Ausgabe zu den Pseudepigraphen gezählt wird, also zu jenen jüdischen Texten, die weder zum jüdischen noch zum christlichen Kanon gehören. Dort werden sie den „intertestamentarischen“ Schriften zugeordnet, weil sie zeitlich zwischen dem Alten und dem Neuen Testament stehen.

Das Buch der Jubiläen gliedert die seit der Genesis bis Kapitel XII des Exodus erzählten Ereignisse in „Jubiläen“, also in Abschnitte von neunundvierzig Jahren. Jedes Jubiläum zerfällt wiederum in sieben Gruppen zu je sieben Jahren.

Es ist unter mehreren Namen bekannt: Buch der Jubiläen, Kleine Genesis (weil es einen großen Teil der Genesis und Passagen aus dem Exodus wiederholt oder paraphrasiert), Apokalypse des Mose und Testament des Mose.

In seiner endgültigen Fassung dürfte es um 100 v. Chr. entstanden sein. Mehrere Fragmente seiner ursprünglichen hebräischen Fassung wurden 1947 in der in Qumran entdeckten „Bibliothek“ gefunden.

Das Buch Henoch

Das äthiopische Buch Henoch, auch Erstes Buch Henoch genannt, ist die umfangreichste Schrift unter den Pseudepigraphen. Seinen Namen verdankt es der einzigen Fassung, in der es vollständig überliefert ist. Das Werk setzt sich aus mehreren Teilen zusammen, die zwischen dem 2. und dem 1. Jahrhundert v. Chr. von verschiedenen Autoren verfasst wurden. Das Original war wohl hebräisch oder aramäisch. Kurz darauf wurde es ins Griechische übersetzt. Die äthiopische Übersetzung dürfte um 500 n. Chr. aus dem Griechischen entstanden sein. Einzelne Passagen dieser äthiopischen Fassung sind auch auf Griechisch, Latein und Aramäisch erhalten; die aramäischen Fragmente wurden in Qumran gefunden.

Das Werk besteht aus sieben Teilen. Für unsere Untersuchung des Essenerkalenders ist vor allem der vierte Teil (71-82) wichtig, der Offenbarungen über die Himmelskörper enthält.

Am Rand sei erwähnt, dass es im Netz auch eine französische Übersetzung des Buches Henoch gibt (hier zum Beispiel). Sie weicht stellenweise deutlich von der englischen Übersetzung Richard Laurences ab. Wenn das für unsere Argumentation eine Rolle spielt, nenne ich beide Fassungen.

Qumran und die Schriftrollen vom Toten Meer

In den beiden vorangehenden Abschnitten war bereits von Qumran die Rede, wo mehrere Texte des Buches Henoch und des Buches der Jubiläen gefunden wurden.

Die Geschichte von Qumran und den Schriftrollen vom Toten Meer müssen wir hier nicht im Detail nacherzählen; Literatur dazu gibt es genug. Es geht uns nur darum, die Texte, die wir gleich heranziehen, zeitlich einzuordnen und in den Zusammenhang der damaligen Denkströmungen zu stellen.

Über Qumran liest man bei Encarta:

Qumran, auch Khirbet Qumran („Steinruine“) genannt, ist eine jüdische Siedlung im antiken Palästina, in deren Nähe 1947 die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden. Die Stätte liegt am Nordwestufer des Toten Meeres, 13 km südlich von Jericho. Zur Zeit Christi war Qumran das Zentrum einer großen religiösen Gemeinschaft, die zur Sekte der Essener gehörte. Diese hatten sich im 2. Jahrhundert v. Chr. von den übrigen jüdischen Strömungen getrennt. Von den Makkabäern verfolgt, zogen sie sich in die Wüste zurück, was zu ihrem asketischen Leben passte. Die Stätte von Qumran, wo sie in großer Zahl lebten und die Höhlen der umliegenden Felsen nutzten, war wohl ab etwa 135 v. Chr. besiedelt. Nach einem Erdbeben im Jahr 31 v. Chr. wurde sie zeitweise aufgegeben und 68 n. Chr. von den Römern zerstört. Ein letztes Mal war sie 132-135 n. Chr. während des Bar-Kochba-Aufstands bewohnt.

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Fassen wir das mit ein paar Bildern und einigen Präzisierungen zusammen.

1947

Im März 1947 entdeckt der junge Beduine Muhammad ed-Dib aus dem Stamm der Ta'amirech Handschriften, die in Krügen verborgen waren. Sie lagen in der Höhle von Ain Feshka. Ganz folgerichtig wurde diese Höhle als Höhle A oder Höhle 1 bezeichnet.

Oben sieht man die Lage der Höhlen, in denen Handschriften gefunden wurden. Die Manuskripte erhielten eine Bezeichnung, die sowohl die Fundhöhle als auch ihre laufende Nummer angibt.

Der Eingang zu Höhle 1, in der die ersten Handschriften entdeckt wurden.
Der Eingang zu Höhle 1, in der die ersten Handschriften entdeckt wurden.

Seit der ersten Entdeckung wurden 180 Höhlen untersucht. In ungefähr fünfzehn davon fanden sich Handschriften. Die vierte, die uns besonders interessiert, weil sie Manuskripte zum Kalender enthielt, wurde 1952 entdeckt.

So kamen in den Höhlen zahlreiche literarische Fragmente und hunderte Texte zum Vorschein, die sich auf die meisten biblischen und nichtbiblischen Bücher des Alten Testaments beziehen, darunter das Buch der Jubiläen und das Buch 1 Henoch.

Die Handschriften waren auf Tierhaut oder Papyrus geschrieben. Um sie zu lesen, musste man sie von rechts nach links abrollen. Verwendet wurden mehrere Sprachen, Hebräisch, Aramäisch und Griechisch, dazu ein halbes Dutzend verschiedener Schriften. Manche Stücke waren in miserablem Zustand, und es brauchte viel Zeit und Geduld, um fast 870 Handschriften aus mehr als 15 000 Fragmenten zu rekonstruieren.

Nach der Veröffentlichung der vollständigen Rollen im Jahr 1911 stellte man fest, dass Hunderte von Schreibern an den Texten beteiligt gewesen waren. Nur ein halbes Dutzend davon hatte mehr als einen Text abgeschrieben.

Einige dieser Rollen stammen wohl aus dem 2. Jahrhundert v. Chr., die große Mehrheit aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. und eine kleine Zahl aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Man kann die Tätigkeit der Autoren daher grob zwischen 200 v. Chr. und 100 n. Chr. ansetzen.

1951

In diesem Jahr entdeckte man drei Kilometer von der Höhle von Ain Feshka entfernt Khirbet Qumran und begann dort mit Ausgrabungen. Sie sollten helfen zu verstehen, wer hinter der Abfassung dieser Texte stand.

Die Grabungen dauerten von 1951 bis 1956. Man fand einen regelrechten Gemeinschaftskomplex: eine ausgeklügelte Wasserversorgung, einen großen Raum, der als Skriptorium gilt, einen Versammlungsraum, Waschräume, Kammern. In der Nähe wurde außerdem ein Friedhof entdeckt.

Gesamtansicht der Stätte von Qumran. Im Vordergrund sieht man die Felsen, in deren Hängen die Höhlen entdeckt wurden, die einen Teil der Handschriften enthielten.
Gesamtansicht der Stätte von Qumran. Im Vordergrund sieht man die Felsen, in deren Hängen die Höhlen entdeckt wurden, die einen Teil der Handschriften enthielten.
Plan der Stätte von Qumran, die kaum mehr als fünfzig Personen aufnehmen konnte. Zwischen den Ruinen und den Höhlen wurde kein Weg gefunden, der darauf schließen ließe, dass die Höhlen als Arbeits- oder Meditationsort dienten.
Plan der Stätte von Qumran, die kaum mehr als fünfzig Personen aufnehmen konnte. Zwischen den Ruinen und den Höhlen wurde kein Weg gefunden, der darauf schließen ließe, dass die Höhlen als Arbeits- oder Meditationsort dienten.

Die Archäologen, darunter der Dominikanerpater Roland Guérin de Vaux, der die Grabungen leitete, erklärten die Stätte zu einer essäischen Niederlassung.

Die Essener waren eine der drei Schulen jüdischer Philosophie, die Flavius Josephus (ca. 37 - ca. 100) in Der jüdische Krieg und in den Jüdischen Altertümern beschreibt. Die beiden anderen Schulen waren die Pharisäer und die Sadduzäer. Plinius der Ältere (23 - 79) erwähnt sie ebenfalls in seiner Naturalis historia, Hippolyt von Rom in der Widerlegung aller Häresien.

Man könnte es dabei belassen. Allerdings wird diese Essener-Hypothese, die bis heute den Ton angibt, inzwischen wieder in Frage gestellt.

Zwei Fragen bleiben also offen:

Am Hang der Felswand erkennt man den Eingang zu Höhle 4, in der 1952 die Handschriften zum Essenerkalender entdeckt wurden.
Am Hang der Felswand erkennt man den Eingang zu Höhle 4, in der 1952 die Handschriften zum Essenerkalender entdeckt wurden. Dr. Avishai Teicher Pikiwiki Israel / CC BY 2.5 über Wikimedia Commons

Der Kalender

Hinweis: Die Texte, die wir nun untersuchen, sind sehr lang. Deshalb habe ich sie auf eine eigene Seite ausgelagert. Auf dieser Seite stehen nur die Passagen, die wir kommentieren.

Die Bezeichnung Essenerkalender wurde von André Dupont-Sommer (1900-1983, französischer Orientalist und ständiger Sekretär der Académie des inscriptions et belles-lettres) auf der Grundlage von Beschreibungen bei Plinius dem Älteren und Flavius Josephus vorgeschlagen. Nach allem, was wir gerade gesehen haben, könnte dieser Kalender ebenso gut Henoch-Kalender oder Qumran-Kalender heißen. Aber die eingeführte Bezeichnung bleibt eben hängen.

Wir sehen uns nacheinander an:

Der Sonnenkalender oder Essenerkalender

Wenn man die Texte, auf die wir uns stützen, grob einordnen will, ließe sich sagen:

Liest man Kapitel 71 des Buches Henoch aufmerksam, erfährt man, dass der Sonnenzyklus so gedacht ist, dass die Sonne ihre Bahn durch sechs Tore im Osten beginnt und sie durch sechs Tore im Westen beendet.

Im „ersten Monat“ beginnt sie ihre Bahn durch das vierte Tor.

Danach durchschreitet sie nacheinander jedes Tor zweimal. Bevor die Sonne das Tor wechselt, vergehen jeweils dreißig Tage. Absatz 43 sagt, dass die Bahn der Sonne selbst die Länge von Tag und Nacht bestimmt. Tatsächlich werden bei jedem Austritt durch ein Westtor die jeweilige Dauer von Tag und Nacht angegeben. Die Reihenfolge der Tore lautet: 4, 5, 6, 6, 5, 4, 3, 2, 1, 1, 2, 3.

Nebenbei fällt auf, dass der Tag, also Tag plus Nacht, hier nicht in 24, sondern in 18 Teile gegliedert wird. Hätte der essäische Tag also 18 „Stunden“ gehabt?

Kurz gesagt: Das Jahr des Essenerkalenders ist ein Sonnenjahr mit 12 Monaten zu je 30 Tagen.

Doch 30 x 12 = 360 Tage liegen deutlich unter den rund 365,25 Tagen des tropischen Jahres. Liest man Kapitel 71 weiter, zeigt sich, dass einige Monate tatsächlich 31 Tage haben, und zwar wegen eines „Zeichens“.

Was ist dieses „Zeichen“? Nach 81,6 ist es ein zusätzlicher Tag, der am Monatsende eingefügt wird, sodass der Monat 31 Tage zählt. Allerdings nur in bestimmten Monaten. Derselbe Vers sagt auch, dass es davon „eines am ersten Tor, ein zweites am dritten Tor, ein drittes am vierten und ein letztes am sechsten Tor“ gibt.

So kommt man auf ein Jahr von 364 Tagen. Wann beginnt es?

Um diese Frage zu klären, stellen wir die bisherigen Angaben in einer Tabelle zusammen und ergänzen die Länge von Tag und Nacht am Ende jedes Monats.

Monat Tor Anzahl der Tage Am Ende des Monats
Tageslänge Nachtlänge
1 4 30 10 8
2 5 30 11 7
3 6 31 12 6
4 6 30 11 7
5 5 30 10 8
6 4 31 9 9
7 3 30 8 10
8 2 30 7 11
9 1 31 8 12
10 1 30 7 11
11 2 30 8 10
12 3 31 9 9

Am Ende des 12. Monats, also an dem ergänzenden „Zeichen“-Tag vor dem ersten Monat des folgenden Jahres, sind Tag und Nacht gleich lang. Es ist also ein Tag der Tagundnachtgleiche. Da die Tage in den folgenden Monaten länger werden, liegt der Jahresbeginn an der Frühlings-Tagundnachtgleiche.

Man kann hinzufügen, dass das Jahr genau an einem Mittwoch beginnt, also am vierten Tag der Woche, denn bei den Hebräern beginnt die Woche mit dem Sonntag. Nach dem Alten Testament schuf Gott am vierten Tag Sonne, Mond und Sterne.

Unsere berühmten „Zeichen“ entsprechen also den Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden.

Sieht man genauer hin, lässt sich das Jahr in vier Abschnitte zu je 91 Tagen teilen. Von dort ist es nur ein kleiner Schritt zu vier Jahreszeiten, die jeweils durch ein „Zeichen“ getrennt sind. Tun wir diesen Schritt und lesen wir Kapitel 81,10 bis 25, wo die Jahreszeiten ausführlich beschrieben werden.

Dieselbe Gliederung taucht in der Handschrift 4Q328 auf; dort sind für jedes Vierteljahr eines Sechsjahreszyklus die Wochen der Priesterwachen angegeben: „... Hier sind die Oberhäupter nach Jahren: Im ersten Jahr Gamoul, Elyach, Maaziahou und Houppa ...“

Schematisch sieht der Essenerkalender also so aus:

Man erkennt die Monate (rote Zahlen), die Zahl der Tage pro Monat (blaue Zahlen), die Jahreszeiten (grüner Hintergrund) und die vier zusätzlichen Tage des Jahres an Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen. Zusammen ergibt das ein Jahr von 360 Tagen plus 4 Ergänzungstagen, also 364 Tagen.

Wer sich mit ewigen oder festen Kalendern auskennt, wird hier einen solchen Kalender sofort wiedererkennen. Ein Jahr mit 364 Tagen umfasst genau 52 Wochen. Deshalb beginnt es immer am selben Wochentag, hier also an einem Mittwoch, und Feste oder andere Ereignisse können immer auf denselben Tag des Jahres fallen.

Genau das geschieht. Sowohl im Buch Henoch als auch im Buch der Jubiläen wird diese unverrückbare Stellung der Feste stark betont. Im Buch der Jubiläen heißt es: „Gebietet den Kindern Israels, die Jahre nach dieser Berechnung zu halten, 364 Tage. Diese Tage sollen ein vollständiges Jahr bilden. Sie sollen weder die Tage noch die Feste daraus durcheinanderbringen ... keinen Tag auslassen und kein Fest verschieben ... Wenn sie sein Gebot nicht halten, werden sie all ihre Jahreszeiten verwirren, und die Jahre werden verschoben werden ...“ Buch der Jubiläen 6,32-38.

Diese Feste, die sich größtenteils mit dem Alten Testament decken, sind in den Handschriften 4Q320-4Q321-321a, 4Q325 und 4Q327 genannt:

Bemerkenswert ist, dass die Daten der Feste und anderen Ereignisse nicht nach dem Monatstag, sondern nach der Zählung der Priesterwachen angegeben werden, außer in 4Q327, wo tatsächlich die Monatstage verwendet werden. Darauf kommen wir weiter unten zurück.

Wir können nun die Tabelle eines vollständigen Jahres aufstellen. Zur besseren Lesbarkeit beginnt sie am ersten Tag der Woche. Man darf aber nicht vergessen, dass das Jahr an einem Mittwoch anfängt. Die Feste sind rot markiert.

I II III
So 5 12 19 26 3 10 17 24 1 8 15 22 29
Mo 6 13 20 27 4 11 18 25 2 9 16 23 30
Di 7 14 21 28 5 12 19 26 3 10 17 24 31
Mi 1 8 15 22 29 6 13 20 27 4 11 18 25
Do 2 9 16 23 30 7 14 21 28 5 12 19 26
Fr 3 10 17 24 1 8 15 22 29 6 13 20 27
Sa 4 11 18 25 2 9 16 23 30 7 14 21 28
IV V VI
So 5 12 19 26 3 10 17 24 1 8 15 22 29
Mo 6 13 20 27 4 11 18 25 2 9 16 23 30
Di 7 14 21 28 5 12 19 26 3 10 17 24 31
Mi 1 8 15 22 29 6 13 20 27 4 11 18 25
Do 2 9 16 23 30 7 14 21 28 5 12 19 26
Fr 3 10 17 24 1 8 15 22 29 6 13 20 27
Sa 4 11 18 25 2 9 16 23 30 7 14 21 28
VII VIII IX
So 5 12 19 26 3 10 17 24 1 8 15 22 29
Mo 6 13 20 27 4 11 18 25 2 9 16 23 30
Di 7 14 21 28 5 12 19 26 3 10 17 24 31
Mi 1 8 15 22 29 6 13 20 27 4 11 18 25
Do 2 9 16 23 30 7 14 21 28 5 12 19 26
Fr 3 10 17 24 1 8 15 22 29 6 13 20 27
Sa 4 11 18 25 2 9 16 23 30 7 14 21 28
X XI XII
So 5 12 19 26 3 10 17 24 1 8 15 22 29
Mo 6 13 20 27 4 11 18 25 2 9 16 23 30
Di 7 14 21 28 5 12 19 26 3 10 17 24 31
Mi 1 8 15 22 29 6 13 20 27 4 11 18 25
Do 2 9 16 23 30 7 14 21 28 5 12 19 26
Fr 3 10 17 24 1 8 15 22 29 6 13 20 27
Sa 4 11 18 25 2 9 16 23 30 7 14 21 28

Dieser Kalender wirkt zunächst sehr klar. Weniger klar wird alles, sobald man fragt, ob es überhaupt eine Interkalation gab.

Denn selbst mit vier Ergänzungstagen zu einem Jahr von 360 Tagen bleiben wir noch ein gutes Stück von den 365,24221935 Tagen des tropischen Jahres entfernt. Wenn man eine schnelle Drift des Kalenders nicht akzeptieren will, müsste man von Zeit zu Zeit Tage, Wochen, Monate oder Jahre einschieben. Nur wann, wie und wie viele?

Darüber wissen wir schlicht nichts, und die Texte sagen nichts dazu.

Einige Forscher meinen, es habe gar keine Interkalation gegeben. So stützt sich Roger Beckwith (The modern attempt to reconcile the Qumran calendar with the true solar year) auf eine Passage aus dem Buch Henoch. Gemeint ist ein Teil aus Kapitel 79:

„... 4. Ihre Saat wird auf Feld und Flur ausbleiben; die Arbeit auf dem Acker gerät durcheinander, nichts wird zur rechten Zeit kommen. Der Regen bleibt am Himmel, und der Himmel wird wie Erz. 5. Dann werden die Erträge der Erde zu spät kommen; sie werden nicht zu ihrer Zeit blühen, und die Bäume werden ihre Früchte zurückhalten. 6. Der Mond wird seinen Lauf ändern, er wird nicht zu seiner Zeit erscheinen; der brennende, wolkenlose Himmel wird sichtbar sein, und Unfruchtbarkeit wird sich über die Erde ausbreiten. Meteore werden den Himmel durchziehen; denn viele Sterne werden, von ihrem gewohnten Lauf abgewichen, im Raum umherirren ...“

Nach dem Text ist diese Verschiebung natürlich nicht Folge eines mangelhaften Kalenders, sondern lediglich die Konsequenz der Sünde der Engel.

Andere Forscher gehen dagegen von einer Interkalation aus.

Ich selbst neige aus zwei Gründen eher zu dieser zweiten Annahme:

  1. Einige Feste hängen mit landwirtschaftlichen Vorgängen zusammen, etwa das Wein- oder das Ölfest. Es fällt mir schwer zu glauben, dass solche Feste im Lauf der Zeit in den Winter verrutschen sollten.
  2. Wir haben gesehen, dass das Jahr an dem Mittwoch beginnt, der der Frühlings-Tagundnachtgleiche am nächsten liegt. Mit den Jahren wird der Abstand zwischen Jahresende und Frühlings-Tagundnachtgleiche aber irgendwann größer als sieben Tage. Ohne die Einschaltung einer vollen Woche hätte die Frühlings-Tagundnachtgleiche als Jahresanfang dann keinen Sinn mehr. Der Vorteil einer ganzen Zusatzwoche wäre, dass die Struktur des Kalenders und die Lage der Feste unverändert blieben.

Da der Kalender jährlich um 1,24 Tage abweicht, könnte eine Woche alle sieben Jahre eingeschoben werden. Denn 7 x 1,24 = 8,68 Tage. Die mittlere Jahreslänge wäre dann ((364 x 7) + 7) / 7 = 365 Tage. Das ist schon deutlich besser.

Sonnenuhr aus Kalkstein aus Qumran (arabisch Khirbet Qumran)
Sonnenuhr aus Kalkstein aus Qumran (arabisch Khirbet Qumran) © Israel-Museum

Ein in seiner Art einzigartiger „jährlicher Sonnenzeiger“ wurde 1954 in Qumran entdeckt. Er diente dazu, die Punkte der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sowie die horizontale Richtung der Sonne mithilfe eines Systems von Kreisen zu bestimmen, die den Jahreszeiten zugeordnet waren. Der Fund zeigt zumindest, dass man sich in Qumran sehr für ein Sonnenjahr interessierte, das an der Frühlings-Tagundnachtgleiche ausgerichtet war.

Und würde man zusätzlich alle 28 Jahre noch eine Woche einschieben, ohne den Jahreskalender weiter anzutasten, käme man auf 365,25 Tage. Aber da bewegen wir uns schon im Bereich freier Spekulation.

Selbst wenn der Fund dieses Sonnenzeigers zeigt, dass Solstitien und Äquinoktien beobachtet wurden, bleibt doch: Es gibt keinen schriftlichen Hinweis auf irgendeine Interkalation. Ob unsere Logik des 21. Jahrhunderts mit der Denkweise der letzten Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung überhaupt vergleichbar ist, wissen wir nicht.

Wenn es in Kapitel 73,13 des Buches Henoch über den Mond heißt: „... er regelt die Jahre so, dass sie nicht um einen einzigen Tag abweichen und unveränderlich aus dreihundertvierundsechzig Tagen bestehen ...“, bleiben die Fragen jedenfalls offen.

Bis neue Funde hier vielleicht für Klarheit sorgen, schauen wir uns nun, da der Mond schon erwähnt ist, die Mondzyklen an.

Die Mondzyklen

Neben dem Sonnenkalender kannten die Leute von Qumran auch das Mondjahr.

Und gleich am Anfang taucht ein Problem auf. Es ist ein Übersetzungsproblem bei den Schriftrollen vom Toten Meer, das M. Wise, M. Abegg und E. Cook in ihrem Buch Dead Sea Scrolls erwähnen, in dem sie alle Handschriften vollständig übersetzen. Die französische Ausgabe erschien unter dem Titel Les manuscrits de la mer Morte. Das Problem betrifft das bis dahin unbekannte Wort duq. Nach den Autoren kann duq entweder erstes Viertel oder Vollmond bedeuten. Je nach Deutung beginnt der erste Mondmonat also mit dem Vollmond oder mit dem astronomischen Neumond, also der unsichtbaren Mondscheibe. Wie die genannten Autoren entscheiden wir uns hier für die Vollmond-Deutung, aus einem recht simplen Grund: Als Gott am vierten Tag Sonne und Mond erschuf, sollte der Mond doch sichtbar gewesen sein, oder nicht? Sonst hätte man von dieser Geburt nichts gesehen. In der Genesis heißt es schließlich: „Und Gott setzte sie an die Feste des Himmels, damit sie auf die Erde leuchten.“ Natürlich war niemand von uns dabei. Aber gut.

Die Handschrift 4Q320 gibt die Struktur des Mondjahres an: zwölf Mondmonate von abwechselnd 29 und 30 Tagen. Der erste Monat zählt 29 Tage, das vollständige Jahr 354 Tage. Diese Handschrift beschreibt einen Zyklus der Mondphasen über drei Sonnenjahre. Man kann ihn tabellarisch darstellen, wenn man die Daten des Monatsbeginns in den Sonnenkalender einträgt.

Sonnenjahr 1 Sonnenjahr 2 Sonnenjahr 3
Tag Monat Tag Monat Tag Monat
Mondmonat 1 1 1
Mondmonat 2 30 1 20 1 10 1
Mondmonat 3 30 2 20 2 10 2
Mondmonat 4 29 3 19 3 9 3
Mondmonat 5 28 4 18 4 8 4
Mondmonat 6 27 5 17 5 7 5
Mondmonat 7 27 6 17 6 7 6
Mondmonat 8 25 7 15 7 5 7
Mondmonat 9 25 8 15 8 5 8
Mondmonat 10 24 9 14 9 4 9
Mondmonat 11 23 10 13 10 4 10
Mondmonat 12 22 11 12 11 2 11
Mondmonat 1 22 12 12 12 2 12

Wenn man annimmt, dass der am 02/12 beginnende Mondmonat, der in der Tabelle schwarz hinterlegt ist, 30 Tage zählt und einen Ergänzungsmonat bildet, statt der erste Monat des vierten Jahres zu sein, dann beginnt der erste Mondmonat des vierten Jahres am 01/01 des vierten Sonnenjahres. Die drei Jahre unserer Tabelle bilden dann einen vollständigen Zyklus. Die Handschrift 4Q319 verzeichnet die Konjunktionen von Sonnenjahresbeginn und Vollmond. Der erste Tag dieses Zyklus, an dem das Sonnenjahr beginnt und der Mond voll ist, ist das, was die Qumraner 'ot nennen. Man könnte von einem Zeichen Gottes oder einem Synchronisationssignal sprechen.

Liegt darin vielleicht eine Deutung des Satzes, der uns im vorigen Abschnitt zu schaffen gemacht hat: „... er regelt die Jahre so, dass sie nicht um einen einzigen Tag abweichen und unveränderlich aus dreihundertvierundsechzig Tagen bestehen ...“?

Denn ein Mondjahr von 354 Tagen ergibt über drei Jahre 1 062 Tage; mit einem Zusatzmonat von 30 Tagen kommt man auf 1 092 Tage. Genau dieselbe Zahl ergeben drei Sonnenjahre zu 364 Tagen, also ebenfalls 1 092 Tage. In diesem Sinn wäre es tatsächlich der Mond, der alle drei Jahre das Sonnenjahr regelt.

Und man fragt sich zwangsläufig, ob eine eingeschobene Woche alle sieben Jahre diesen schönen Gleichlauf nicht zerstören würde. Damit schließt sich der Kreis, und die Frage steht wieder im Raum, noch immer ohne Antwort.

Der Zyklus der Priesterwachen

Im Alten Testament heißt es in 1 Chron. XXIX:

„Und was die Söhne Aarons betrifft, dies sind ihre Klassen: Söhne Aarons: Nadab und Abihu, Éléazar und Ithamar. 2 Nadab und Abihu starben vor ihrem Vater und hatten keine Söhne. So versahen Éléazar und Ithamar den Priesterdienst. 3 Tsadok von den Söhnen Éléazars und Akhimélec von den Söhnen Ithamars teilte David sie nach ihren Ämtern und ihrem Dienst in Klassen ein. 4 Unter den Söhnen Éléazars fand man mehr Familienoberhäupter als unter den Söhnen Ithamars, und man teilte sie so ein: von den Söhnen Éléazars sechzehn Familienoberhäupter, von den Söhnen Ithamars acht, jeweils nach ihren Vaterhäusern. 5 Man ordnete sie durch das Los, einen wie den anderen; denn Vorsteher des Heiligtums und Vorsteher Gottes gab es sowohl unter den Söhnen Éléazars als auch unter den Söhnen Ithamars. 6 Und Shemahia, der Sohn Nethaneëls, der Schreiber aus den Leviten, schrieb sie auf vor dem König, den Fürsten, Tsadok, dem Priester, Akhimélec, dem Sohn Abiathars, und den Familienoberhäuptern der Priester und Leviten: Ein Vaterhaus wurde für Éléazar ausgelost und eines für Ithamar. 7 Das erste Los fiel auf Jehoïarib, das zweite auf Jedahia; 8 das dritte auf Harim, das vierte auf Seorim; 9 das fünfte auf Malkija, das sechste auf Mijamin; 10 das siebte auf Hakkots, das achte auf Abija; 11 das neunte auf Jéshua, das zehnte auf Shecania; 12 das elfte auf Éliashib, das zwölfte auf Jakim; 13 das dreizehnte auf Huppa, das vierzehnte auf Jéshébeab; 14 das fünfzehnte auf Bilga, das sechzehnte auf Immer; 15 das siebzehnte auf Hézir, das achtzehnte auf Happitsets; 16 das neunzehnte auf Pethakhia, das zwanzigste auf Ézéchiel; 17 das einundzwanzigste auf Jakin, das zweiundzwanzigste auf Gamul; 18 das dreiundzwanzigste auf Delaïa, das vierundzwanzigste auf Maazia. 19 So wurden sie für ihren Dienst eingeteilt, damit sie in das Haus des Herrn gingen nach der Ordnung, die Aaron, ihr Vater, erhalten hatte, wie der Herr, der Gott Israels, ihm geboten hatte.“

So gab es also 24 Priester, die jeweils eine Woche lang den Kultdienst im Tempel versehen sollten. Jede Wache begann am Sabbat um die Mittagszeit.

Dieselben Wachen tauchen in derselben Reihenfolge in den Handschriften zum Kalender von Qumran wieder auf. Die Handschrift 4Q320 gibt die Rotation dieser Wachen an. Sechs Jahre mussten vergehen, bevor jede Wache genauso oft Dienst getan hatte wie jede andere. 4Q320 präzisiert außerdem, dass die erste Wache des ersten Jahres Gamul zufiel; sie versah ihren Dienst also vom 28/12 des vorhergehenden Sonnenmonats bis zum 03/01 des ersten Sonnenmonats des Jahres.

Woche Tag Jahr 1 Jahr 2 Jahr 3 Jahr 4 Jahr 5 Jahr 6
28/12 Gamul
1 04/01 Delaïa Harim Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia
2 11/1 Maazia Seorim Abija Jakim Immer Ézéchiel
3 18/1 Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa Hézir Jakin
4 25/1 Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul
5 2/2 Harim Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia Delaïa
6 9/2 Seorim Abija Jakim Immer Ézéchiel Maazia
7 16/2 Malkija Jéshua Huppa Hézir Jakin Jehoïarib
8 23/2 Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul Jedahia
9 30/2 Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia Delaïa Harim
10 7/3 Abija Jakim Immer Ézéchiel Maazia Seorim
11 14/3 Jéshua Huppa Hézir Jakin Jehoïarib Malkija
12 21/3 Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul Jedahia Mijamin
13 28/3 Éliashib Bilga Pethakhia Delaïa Harim Hakkots
14 4/4 Jakim Immer Ézéchiel Maazia Seorim Abija
15 11/4 Huppa Hézir Jakin Jehoïarib Malkija Jéshua
16 18/4 Jéshébeab Happitsets Gamul Jedahia Mijamin Shecania
17 25/4 Bilga Pethakhia Delaïa Harim Hakkots Éliashib
18 2/5 Immer Ézéchiel Maazia Seorim Abija Jakim
19 9/5 Hézir Jakin Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa
20 16/5 Happitsets Gamul Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab
21 23/5 Pethakhia Delaïa Harim Hakkots Éliashib Bilga
22 30/5 Ézéchiel Maazia Seorim Abija Jakim Immer
23 7/6 Jakin Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa Hézir
24 14/6 Gamul Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets
25 21/6 Delaïa Harim Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia
26 28/6 Maazia Seorim Abija Jakim Immer Ézéchiel
27 4/7 Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa Hézir Jakin
28 11/7 Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul
29 18/7 Harim Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia Delaïa
30 25/7 Seorim Abija Jakim Immer Ézéchiel Maazia
31 2/8 Malkija Jéshua Huppa Hézir Jakin Jehoïarib
32 9/8 Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul Jedahia
33 16/8 Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia Delaïa Harim
34 23/8 Abija Jakim Immer Ézéchiel Maazia Seorim
35 30/8 Jéshua Huppa Hézir Jakin Jehoïarib Malkija
36 7/9 Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul Jedahia Mijamin
37 14/9 Éliashib Bilga Pethakhia Delaïa Harim Hakkots
38 21/9 Jakim Immer Ézéchiel Maazia Seorim Abija
39 28/9 Huppa Hézir Jakin Jehoïarib Malkija Jéshua
40 4/10 Jéshébeab Happitsets Gamul Jedahia Mijamin Shecania
41 11/10 Bilga Pethakhia Delaïa Harim Hakkots Éliashib
42 18/10 Immer Ézéchiel Maazia Seorim Abija Jakim
43 25/10 Hézir Jakin Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa
44 2/11 Happitsets Gamul Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab
45 9/11 Pethakhia Delaïa Harim Hakkots Éliashib Bilga
46 16/11 Ézéchiel Maazia Seorim Abija Jakim Immer
47 23/11 Jakin Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa Hézir
48 30/11 Gamul Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets
49 7/12 Delaïa Harim Hakkots Éliashib Bilga Pethakhia
50 14/12 Maazia Seorim Abija Jakim Immer Ézéchiel
51 21/12 Jehoïarib Malkija Jéshua Huppa Hézir Jakin
52 28/12 Jedahia Mijamin Shecania Jéshébeab Happitsets Gamul

Warum aber führten die Essener, die seit etwa 150 v. Chr. mit dem Tempel von Jerusalem gebrochen hatten, überhaupt noch einen solchen „Dienstplan“ der Priesterwachen?

Tatsächlich dienten diese Tabellen den Schreibern wohl einfach dazu, die Wochen zu benennen. Die Wochentage hatten keine Eigennamen; man identifizierte sie nur nach ihrer Stellung vom Sabbat aus gezählt. Für die Schreiber war das praktisch und verringerte das Risiko von Verwechslungen.

Nehmen wir ein beliebiges Beispiel dieser „Nummerierung“ aus 4Q321: „Der Vollmond fällt auf den fünften Tag des Dienstes von Immer, den dreiundzwanzigsten Tag des zehnten Monats [des ersten Jahres]...“ Heute würden wir sagen: Mittwoch, 23., Oktober. Auch wir verwenden also, genau wie die gelehrten Bewohner von Qumran, noch immer eine doppelte Kennzeichnung der Tage.

Der Jubiläumszyklus und der Zyklus von 294 Jahren

Ein paar Worte noch zu diesen beiden Zyklen, die nur in der Handschrift 4Q319 vorkommen. Dort versucht ein Schreiber, die Jubiläumsperioden, die 'ot, die wir schon kennengelernt haben, die Sabbatjahre und die Entsprechung zwischen Sonnen- und Mondkalender miteinander in Beziehung zu setzen. Kein kleines Programm.

Jubiläum? Sabbatjahre? Ein Blick ins Alte Testament, genauer gesagt in Levitikus 25, bringt die Zeitspannen noch einmal in Erinnerung:

„... Sechs Jahre sollst du dein Feld besäen, und sechs Jahre deinen Weinberg beschneiden und seinen Ertrag einsammeln; 4 aber im siebten Jahr soll für das Land ein Sabbat völliger Ruhe sein, ein dem Herrn geweihter Sabbat: dein Feld sollst du nicht besäen und deinen Weinberg nicht beschneiden. 5 Was von deiner Ernte von selbst wächst, sollst du nicht ernten, und die Trauben deines unbeschnittenen Weinstocks sollst du nicht lesen: es soll ein Ruhejahr für das Land sein. 6 Und der Sabbat des Landes soll euch zur Nahrung dienen, dir, deinem Knecht und deiner Magd, deinem Tagelöhner und dem Fremden, die bei dir wohnen, 7 und auch deinem Vieh und den Tieren in deinem Land: all sein Ertrag soll ihnen zur Nahrung dienen. 8 Und du sollst sieben Sabbate von Jahren zählen, sieben mal sieben Jahre; dann ergeben dir die Tage dieser sieben Jahrsabbate neunundvierzig Jahre. 9 Im siebten Monat, am zehnten Tag des Monats, sollst du das Horn erschallen lassen; am Versöhnungstag sollt ihr das Horn im ganzen Land erschallen lassen; 10 und ihr sollt das fünfzigste Jahr heiligen und im Land für alle seine Bewohner Freiheit ausrufen: es soll euch ein Jubeljahr sein ...“

Das Jubiläum ist also das fünfzigste Jahr eines Zyklus, im zitierten Text rot hervorgehoben. 4Q319 dagegen versteht das Jubiläum als Periode von 49 Jahren, dort grün markiert.

Die Sabbatjahre kehren alle sieben Jahre wieder.

Und wir haben gesehen, dass das 'ot einem Zeitraum von drei Jahren entspricht.

Um all diese Zyklen miteinander zur Deckung zu bringen, arbeitet der grüblerische Schreiber mit einem Zyklus von sechs Jubiläen, also insgesamt 294 Jahren. Mit dem Jahr 295 kann alles wieder von vorn beginnen.

Und fragen Sie mich bitte nicht, wozu diese ganzen Übereinstimmungen der Zyklen genau dienen sollen. Ich weiß es nicht. Ich wollte es nur der Vollständigkeit halber erwähnen.

Zum Schluss

John P. Pratt, Astronom und Spezialist für religiöse Chronologie, dessen Website hier zu finden ist, kommt nach aufwendigen Berechnungen zu dem Schluss, dass die Epoche dieses Qumran-Kalenders, den wir hier besser kennenzulernen versucht haben, auf Mittwoch, den 25.03.42 v. Chr. des gregorianischen Kalenders fällt. Zur Erinnerung: Die Epoche eines Kalenders ist das Datum des ersten Tages des ersten Monats seines ersten Jahres. Demnach wäre dieser Kalender im Jahr 70 n. Chr. mit der Zerstörung des Tempels außer Gebrauch geraten.

Es fehlt eigentlich nur noch, dass die zahlreichen Entwickler von Kalender-Konvertierungsprogrammen sich an dieses System wagen.

So unnütz wäre das gar nicht. Es könnte vielleicht helfen,

  1. die Schriftrollen vom Toten Meer unter Einbeziehung der Priesterwachen besser zu verstehen,
  2. einige Hypothesen zu prüfen, nach denen die Verwendung zweier Kalender gewisse Datierungsprobleme in den Evangelien erklärt und eine stimmige Chronologie der Passionswoche erlaubt. Mehr dazu nicht, sonst verlassen wir den Rahmen dieser Website.
  3. und vielleicht durch Simulationen herauszufinden, ob es in diesem Sonnenkalender von Qumran ein Interkalationssystem gab oder nicht. Einige Rätsel birgt er noch immer.

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