Der Kalender der Inuit

Auf dieser Seite wollen wir den Kalender der Inuit so kennenlernen, wie er an zwei verschiedenen Orten bestand.

Zunächst in Thule, anhand dessen, was Jean Malaurie in seinem Buch Die letzten Könige von Thule darüber schreibt. Leider sagt er über den Kalender selbst nur sehr wenig.

Deshalb versuchen wir, mithilfe von John MacDonald weiterzukommen, der in seinem Buch The Arctic Sky die Astronomie der Inuit sehr präzise beschreibt und wichtige Hinweise dazu gibt, wie die Inuit Zeit wahrnahmen.

Einige Erinnerungen zu den Inuit

Diese Hinweise verdanken wir der Encyclopædia Universalis:

„

"Der Begriff ‚Eskimo‘ (oder in der französischen Schreibweise: Esquimau, Esquimaude, Esquimaux) bezeichnet in Bezug auf eine bestimmte Kultur und Sprachfamilie eine Gesamtheit arktischer Bevölkerungen, die sich von Ostsibirien aus durch aufeinanderfolgende Wanderungen allmählich über die Beringstraße, entlang der Südwestküsten Alaskas und weiter in den hohen Norden Alaskas, Kanadas und bis nach Grönland ausgebreitet haben. Der Siedlungsraum dieser Bevölkerungen, zwischen 210° westlicher und 172° östlicher Länge sowie zwischen 56° und 73° nördlicher Breite, umfasst ein riesiges Gebiet mit insgesamt etwa 15.000 Kilometern Küstenlinie. Heute gehören die Eskimos, deren Zahl über hunderttausend liegt, politisch zu vier Staaten: Russland für die sibirischen Eskimos, den Vereinigten Staaten von Amerika für jene Alaskas, Kanada für jene der zentralen Arktis und Labradors und schließlich Dänemark für die Grönländer, die seit 1979 über einen autonomen Binnenstatus verfügen, in Außen- und Verteidigungsfragen jedoch weiter unter dänischer Oberhoheit stehen.

Seit den 1970er Jahren lehnen manche Gruppen die Bezeichnung ‚Eskimo‘ ab, da sie sie als abwertend empfinden. In Kanada ziehen sie es vor, sich selbst als Inuit (Singular inuk) zu bezeichnen und in Grönland als Kalaallit (Singular kalaaleq). In Alaska ist die Bezeichnung ‚Eskimo‘ weiterhin in Gebrauch, mit der geografischen und kulturellen Unterscheidung zwischen Inupiat (für die Gemeinschaften des Nordens) und Yuit oder Yupiit (für jene des Westens und Südwestens). Auch die sibirischen Eskimos verwenden heute die Begriffe Yuit oder Yupiget als Eigenbezeichnung."

Nur zwei Präzisierungen:

• Die von den Eskimos gesprochenen Sprachen lassen sich in zwei Gruppen einteilen, die beide zur eskimo-aleutischen Sprachfamilie gehören und auf zwei große Besiedlungswellen der Arktis hinweisen. Zuerst das Yupik (17.000 Sprecher), die Sprache der Nachkommen der Paläo-Eskimos, die aus Sibirien über die Beringstraße kamen. Die Inuit hingegen sprechen Inupiaq (bzw. Inuktitut in Kanada, insgesamt 60.000 Sprecher), also die Sprache der thuleischen Kultur, die sich von Westen nach Osten ausbreitete. Diese beiden Hauptuntergruppen gliedern sich wiederum in verschiedene Dialekte.

• Seit dem 1. April 1999 bildet Nunavut, das Land der kanadischen Inuit, ein eigenes Territorium Kanadas. Seit diesem Datum zählt Kanada also drei Territorien: Yukon, die Nordwest-Territorien und Nunavut, das aus einer Neuabgrenzung der Nordwest-Territorien hervorgegangen ist.

Der Kalender

Einen Inuit-Kalender im eigentlichen Sinn gibt es nicht. Und schon seit Beginn des 19. Jahrhunderts blieb die Einführung von für die Inuit völlig neuen Vorstellungen wie der Woche und der Sonntagsruhe nicht ohne mehr oder weniger glückliche Folgen.

Mangels eines wirklich stark strukturierten Kalenders wenden wir uns also der Beziehung der Inuit zur Zeit zu und entdecken, was Anthony Aveni (Professor für Astronomie) sehr treffend Öko-Zeit nennt.

Vorher machen wir jedoch einen kurzen Abstecher in die Astronomie, um besser zu verstehen, welche Probleme sich in Breiten zwischen Polarkreis und Pol ergeben, wenn man Kalender auf der grundlegenden Vorstellung des Tages aufbauen will, also auf einer Einheit aus Tag und Nacht.

Ein wenig Astronomie

Am Nordpol (90° N)

Elbert S. Maloney erklärt uns, dass "am Pol die Sonne einmal im Jahr auf- und untergeht, der Mond einmal im Monat. Die sichtbaren Sterne drehen sich unaufhörlich in derselben Höhe im Kreis. Sichtbar ist nur die Hälfte der Himmelskugel ... Der 24-Stunden-Tag ist am Pol nicht durch die gewohnten Phasen von Helligkeit und Dunkelheit markiert, und ‚Morgen‘ und ‚Abend‘ haben keine Bedeutung. Tatsächlich wird der Tag durch kein beobachtbares Phänomen markiert - außer dadurch, dass die Sonne eine vollständige Runde am Himmel vollzieht."

Auf der oberen Grafik sieht man, dass die Sonne zur Frühlings-Tagundnachtgleiche aufgeht und zur Herbst-Tagundnachtgleiche untergeht. Dazwischen vollzieht sie in 24 Stunden eine vollständige Kreisbahn am Himmel. Ihre größte Höhe erreicht sie zur Sommersonnenwende, wie die zweite Zeichnung zeigt.

In Thule (76° 32' N)

"Man kann sich auf unseren Breiten kaum vorstellen, dass das Leben der Eskimos sich auf dem 77. Breitengrad abspielt - nicht nur bei Temperaturen und unter Stürmen äußerster Härte, sondern auch unter einem Wechsel des Lichts, der sich völlig von dem unterscheidet, was wir kennen: Auf vier Monate ununterbrochener Polarnacht folgen acht Monate ununterbrochenen Polartags." Jean Malaurie

Auf der oberen Grafik erkennt man, dass die Sonne von Ende Oktober bis Mitte Februar unter dem Horizont bleibt. Danach steigt sie immer höher am Himmel, bis sie gar nicht mehr untergeht.

In Igloolik (69° 22' N)

"In Igloolik steht die Sonne 48 Tage lang unter dem Horizont, vom 29. November bis zum 14. Januar, und 66 Tage lang über dem Horizont, vom 19. Mai bis zum 24. Juli (U.S. Naval Observatory, 1990). Ein Monat der Dämmerung geht der Mitternachtssonne voraus und folgt ihr, sodass die Sterne von etwa Mitte April bis Ende August verdeckt bleiben ... Robert Peary führte die begrenzten astronomischen Kenntnisse der Eskimos darauf zurück, dass die Bewegungen der Sterne nur während dreier Monate im Jahr beobachtet werden können." John MacDonald.

Auf der oberen Grafik sieht man, dass die Sonne tatsächlich etwa Mitte Januar aufgeht, am Himmel immer höher steigt, schließlich gar nicht mehr untergeht und gegen Ende November wieder verschwindet.

Am arktischen Polarkreis (66° 34' N)

Der 21. Juni ist theoretisch der einzige Tag, an dem die Sonne nicht untergeht. Und der 21. Dezember ist der Tag, an dem sie morgens gerade eben am Horizont erscheint, um praktisch sofort wieder unterzugehen.

Beachten wir außerdem: Zwischen den Extremen - dem Pol auf der einen und dem Polarkreis auf der anderen Seite - werden die Sterne umso weniger hell, je weiter man nach Norden kommt. Diese Verringerung ihrer Helligkeit, die auf reflektiertes Licht zurückzuführen ist, wurde von Stefansson in der Arktis auf das Zwei- bis Dreifache schwächer eingeschätzt als in niedrigeren Breiten.

Der Öko-Kalender der Inuit

ANMERKUNG: Das deutsche Wort Tag kann auch hier, noch mehr als anderswo, missverständlich sein, weil man nie genau weiß, ob damit die helle Phase oder ein Zeitraum von 24 Stunden gemeint ist. Deshalb verwenden wir hier für diese 24-Stunden-Spanne (Tag + Nacht) den Ausdruck 24-Stunden-Zyklus und für die helle Phase das Wort Tag.

Wenn man in unseren Breiten lebt, fällt bei der kurzen Beobachtung des arktischen Himmels, die wir gerade gemacht haben, vor allem eines auf: der je nach Breite unterschiedlich lange Wechsel zwischen 24-Stunden-Zyklen ohne Licht und 24-Stunden-Zyklen ohne Dunkelheit.

Wir sollten jedoch nicht glauben, dass dies einfach nur die tiefste „Nacht“ des Winters und der intensivste „Tag“ des Sommers wäre. In einer Studie zur Inuit-Nacht schreibt Guy Bordin (Labor für Ethnologie und vergleichende Soziologie) sehr treffend: "Die vereinfachende Sicht der Westler - ein langer Winternachtblock und ein ununterbrochener Sommertag - hat daher nur wenig mit der Vorstellung zu tun, die die Inuit von ihrer Umwelt haben. Alles ist Verwandlung und Kontinuität."

Edward Moffat Weyer schreibt 1956 in seinem Buch Daylight and Darkness in High Latitudes - in meiner Übersetzung - dass "... wenn man Tag (Licht) als den Grad an Helligkeit definiert, der es erlaubt, draußen bei klarem Himmel eine Zeitung zu lesen, es am Pol 32 Wochen ununterbrochenes Licht gibt plus weitere 8 Wochen, in denen jederzeit wenigstens ein solches Licht vorhanden ist. Dort, wo die nördlichsten Eskimos leben, steht die Sonne pro Jahr nur etwas weniger als 16 Wochen ununterbrochen unter dem Horizont. Innerhalb dieses Zeitraums sind nur 11 Wochen ganz ohne Dämmerungslicht. Und während dieser 11 Wochen wird die Landschaft die meiste Zeit vom Mond erhellt, der sich in einer Weise verhält, die Menschen aus niedrigeren Breiten seltsam erscheinen mag ..."

Wir werden weiter unten sehen, dass diese über Wochen anhaltende Nacht oder dieser ebenso anhaltende Tag - selbst wenn beides nicht ganz so ist, wie wir es uns vorstellen - nicht den Kern des Zeitverständnisses der Inuit ausmacht.

Trotzdem werden dadurch einige grundlegende Einheiten, auf denen Kalender beruhen, in Mitleidenschaft gezogen.

Was wird aus der Einheit Tag, also aus dem Paar Tag/Nacht, wenn die Sonne nicht mehr aufgeht oder nicht mehr untergeht? Wie soll man einen Mondkalender aufbauen, wenn der Mond über lange Wochen gar nicht sichtbar ist? Kurz: Wie wird Zeit unter diesen besonderen Bedingungen des arktischen Himmels überhaupt wahrgenommen?

Laut Anthony Aveni gründet das Zeitverständnis der Inuit im Wesentlichen auf drei Komponenten:

• Die Wanderung der Tiere
• Die Zyklen von Sonne und Mond
• Orientierungspunkte im Leben des Einzelnen.

Im Inuit-Gedanken, so Aveni, "ist Zeit kein Objekt und auch kein Ding an sich. Zeit wird an den Beziehungen zwischen den Elementen des Universums gemessen - ihren Bewegungen, ihrer Veränderung und ihrer Verbindung zueinander sowie zu den Menschen." Das ist das dritte der eben genannten Elemente. John MacDonald fügt noch eine weitere Kategorie hinzu: die mythische Zeit, die „die Menschen mit ihren Ursprüngen verbindet“, als noch alles Unordnung und Dunkelheit war.

Uns wird hier vor allem die Öko-Zeit in ihren beiden ersten Aspekten interessieren.

Je nach Region und Breite teilen die Inuit die Jahreszeit in sechs bis acht große Abschnitte, die man Jahreszeiten nennen kann, und in 12 oder 13 Unterabschnitte, also luni-solare Monate. Nach einem Inuit-Wörterbuch, das von einem Kollektiv in Mittimatalik erstellt wurde, gibt Guy Bordin folgende Übersetzung der Jahreszeiten:

• ukiuq (Winter): die Zeit zwischen Herbst und dem Beginn des Frühlings.
• upirngaaq (Frühling): die Zeit von der beginnenden Schneeschmelze bis zum vollständigen Verschwinden des Eises.
• aujaq (Sommer): es gibt freie Wasserflächen und schneefreien Boden.
• ukiaksaaq (Beginn des Herbstes): die Zeit zwischen Sommer und Herbst, in der es zunehmend kälter wird.
• ukiaq (Herbst): die Zeit zwischen dem Ende des Sommers und dem Winter mit dem Einsetzen des Frosts.

Man sieht, dass die Orientierungspunkte hier vor allem klimatischer Natur sind und in geringerem Maß mit dem Leben der Tiere zu tun haben. Was uns beim arktischen Himmel als besonders auffällig erschien, nämlich Dunkelheit und Helligkeit, spielt für die Inuit keine vorrangige Rolle.

Guy Bordin weist darauf hin, dass dieses Fehlen eines ausdrücklichen Bezugs auf „Nacht“ oder „Tag“ sich auch in der Beschreibung der 12 oder 13 Monate wiederfindet. So gibt es in Igloolik acht Zeitabschnitte, die durch das Tierleben geprägt sind, zwei durch die Stellung der Sonne, einen durch das soziale Leben und nur einen einzigen, der sich auf die völlige Dunkelheit des tiefen Winters bezieht.

Stellen wir nun eine Tabelle der Monate und Jahreszeiten in Igloolik auf, wobei wir im Kopf behalten müssen, dass dies nur einer von mehreren möglichen Kalendern ist, da sie je nach Breite variieren. Das hat zur Folge, dass die Mondmonate nicht zwangsläufig mit den beschriebenen ökologischen Ereignissen zusammenfallen.

Es erübrigt sich zu fragen, ob dieser Öko-Kalender rein lunar oder luni-solar ist. Er ist notwendigerweise luni-solar, weil die Ereignisse, die die Monate kennzeichnen, jahreszeitlich gebunden und mit der Natur synchron sind.

Aber wie verhindert man dann, dass er driftet? MacDonald erklärt, dass die Monate in der Mitte des Winters, die Tauvikjuak („die große Dunkelheit“) genannt werden, also eine 45-tägige sonnenlose Zeit, aus zwei Teilen eines Zeitraums von zwei Mondmonaten bestehen. Einer dieser Teile wird schlicht ignoriert: Der Kalender wird für diese Zeit „eingefroren“ und setzt seine Zählung mit dem ersten Neumond nach der Rückkehr der Sonne im Monat Siqinnaarut wieder fort.

Sterne und die Vorstellung des Tages

In der vorangehenden Tabelle haben wir die Anzahl der Tage jedes „Monats“ bewusst nicht angegeben. Denn diese westliche Vorstellung vom „Tag“ hatte für die Inuit keinerlei Bedeutung. Jean Malaurie schreibt dazu, dass er „... seine Reisen in sinik, also in einer Anzahl von Schlafen, zählte.“

Muss man daraus schließen, dass es innerhalb eines „Tages“ keinerlei Bezugspunkt gäbe, um zu wissen, wann man essen, schlafen oder aufstehen soll? Keineswegs. Jeder Inuit kann sich sehr genau in der Zeit verorten, und die Stellungen von Sonne und Mond helfen ihm dabei. Und wenn es keine Sonne gibt? Dann dienen die Sterne als Bezugspunkt.

MacDonald erzählt eine aufschlussreiche Anekdote aus dem Leben des Entdeckers Elisha Kent Kane. Eine Gruppe Inuit, die spät in der Nacht in der Nähe seines Lagers einen Schlafplatz suchte, bekam von einem wenig gastfreundlichen Begleiter Kanes zu hören, das lohne sich nicht mehr, denn bald werde es Tag. Einer der Inuit antwortete, während er auf einen Stern zeigte: „Nein, wenn dieser Stern hier angekommen sein wird“, und deutete auf einen Teil des Himmels, „und nicht höher als dieser Stern“, wobei er auf einen anderen zeigte, „dann ist es Zeit, die Hunde anzuschirren.“

Die Inuit nutzen zwei Arten von Sternbewegungen, um sich in der Zeit zu orientieren:

• Die Drehung des Großen Bären (Tuktujuit) um den Polarstern (Nuuttuittuq).
  Zum Beispiel hat der Große Bär für sie die Form eines Karibus. Wenn Mitternacht näherkommt, erhebt es sich auf die Hinterläufe und sein Kopf richtet sich auf.
• Den Auf- und Untergang nicht-zirkumpolarer Sterne, um etwa die Wintersonnenwende zu markieren und die Rückkehr der Sonne nach der Zeit der Dunkelheit vorauszusehen.

Nach MacDonald teilen die Iglulingmiut den 24-Stunden-Zyklus in zehn Abschnitte ungleicher Länge. Fünf davon sind aus ullaaq oder ulluq (dem „Tag“) gebildet: Ullaaksa, Ullaaraarjuk, Ullaaq, Ullaaqpasik, Ullulluaq. Fünf weitere sind aus unnuq (der „Nacht“) gebildet: Unnuksaliqtuq, Unnuksa, Unnuliqtuq, Unnuk, Unnuaq.

Man sieht also, dass unnuaq (Nacht) zwar als eigener Zeitabschnitt vorkommt, ulluq (Tag) jedoch nicht in derselben Funktion. Ulluq ist vielmehr als Oberbegriff für die gesamte Tagesphase zu verstehen, also für die Zeit vom Sonnenaufgang bis zum Sonnenuntergang. Die Nacht ohne Dunkelheit hat hingegen einen eigenen Namen: unnuattak. Dagegen gibt es keinen besonderen Begriff für den helligkeitslosen Tag. Äh ... kommen Sie noch mit?

Die katastrophale Einführung der Woche

Nach MacDonald begannen die Inuit von Igloolik im Jahr 1822 Vorstellungen kennenzulernen, die ihnen bis dahin völlig fremd gewesen waren: die Woche und insbesondere der Sonntag sowie die mit ihm verbundene Ruhe. In jener Zeit wollte Captain Parry während seiner Expeditionen die Besuche der Inuit auf seinem Schiff regeln und erklärte ihnen, dass sie sonntags während des Gottesdienstes nicht kommen dürften.

Vilhjalmur Stefansson schildert einige Jahre später die Folgen dieser Einführung des „freien Sonntags“ bei einem Volk, das sich mehr und mehr dem Christentum zuwandte. Übersetzung von mir.

"Es gibt keine Regelmäßigkeit in der Wanderung der Tiere, und oft können die Mannschaften mitten in der Walfangsaison eine Woche lang lagern, ohne auch nur einen Wal zu sehen. Als die Eskimos erfuhren, Gott habe verboten, am Ruhetag zu arbeiten, kamen sie zu dem Schluss, dass es einem Menschen nichts nütze, die ganze Welt zu gewinnen, wenn er dabei seine Seele verliere. Und obwohl der Walfang das war, was sie am meisten begehrten, nahmen sie am Samstagnachmittag ihre Boote vom Eisrand weg und machten sich für die Sonntagsbeobachtung bereit. Es dauerte den halben Montag, alles wieder vorzubereiten. So verloren sie zwei von sieben Tagen einer warmen Jahreszeit, die im Jahr nur sechs Wochen dauert."

So mussten die Inuit in den 1920er Jahren eine liturgische Zeitvorstellung in ihre Öko-Zeit aufnehmen. Das verlief nicht ohne Schwierigkeiten: Frauen und Älteste, die dafür zuständig waren, „die Zeit zu bewahren“, markierten die Tage auf einem Holzstück und erkundigten sich bei anderen, wenn der Sonntag „verloren gegangen“ war.

Die Ankunft des Kalenders, unseres Kalenders, war unvermeidlich. Der erste wurde 1930 durch eine katholische Mission eingeführt.

Und die Uhren liessen nicht lange auf sich warten. Ob wir darauf stolz sein sollten?